[舊的好文一推]極端教會(Abusive Church)的真面目

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題目:極端教會(Abusive Church)的真面目
作者:大黃傻貓GARFIELD

我收集了一些 Spirutual Abuse 的文章,特別介紹了一些極端基督教派的特徵。

翻譯自《Abusive Churches》by Pat Zukaran
基督徒多數都對一些傳統教會定性為「異端」的教派,例如摩門教、耶和華見證人很熟識。但是我們也發現一些信仰群體、教派,含有類似「異端」的表現,卻和那些傳統教會定性為「異端」的教派有所不同。這些教派被稱為「Abusive church」、或者「高舉聖經的別異教派」。這些教會特點是,外表上信仰(例如公開宣稱的信仰內容)和很多主流、正統教會一般無二,唯一分別,就是他們一些 abusive 「虐待」、 cult-like 類似「異端」的表現,或者部份異常的牧養、治會方法和理念。(Methodology and philosophy of ministry)

貓貓註:香港有的例如「香港基督教會」、「香港神的教會」、「香港錫安教會」、近期在大學校園活躍的 University Bible Fellowship,似乎屬於這類教會。早在八十年代,「香港基督教會」和「香港神的教會」已經有傳播媒介報導。因為其崇拜聚會外表形式類同部份靈恩派教會,令一些信仰純正、行為正常的靈恩派教會受連累,被當是有問題。

在一本書叫 《Churches That Abuses》, Dr. Ronald Enroth 仔細研究美國數間這類的教會,而整理出這些教派用的類似「異端」的手法、其中數個明顯特徵。另外原文作者也會加自己的見解。

Abusive Church 的特徵
(一)極權、權威、家長式的領袖, Control Style Leadership。
(二)用不同手法玩弄人(manipulative),令信徒完全服從。
(三)非常嚴謹、殭化的教條去規管信徒的生活細節 rigid, legalistic lifestyle involving numerous requirements and minute details for daily life。
(四)這些教會成日轉名。(貓貓註,香港的情況是,部份些教會從來沒有固定聚會地點。「香港神的教會」在六十年代創立,但是十多廿年都沒有固定聚會地點,或者聚會地點常常改)
(五)常常指其他教會是已經「背道」、「不合神心意」,只有他們一間教會是真正教會。甚至會認為只有他們教會聚會的才是真正得救信徒。
(六)這些教會有「迫害妄想」、「殉道情結」( persecution complex and matyrdom complex),認為世界、傳播媒體和其他教會迫害他們。
(七)這些教會傳教對象是年輕人,約十八到二十五歲的年齡組別。
(八)如果信徒一旦加入,就極度難以離開。離開的話,那信徒會被教會指控,過程令他身心、情緒、心理都受很大痛苦 a process often marked by social, psychological, or emotional 。甚至那教會用言語極力「敗壞離開者的信仰」(鬧她/他背道、會下地獄、被魔鬼迷惑……)。

如果讀者是初初加入,發現這些特徵,那麼要更加仔細看,如果情況不妙,快快離開,否則留下會令自己迷失、並且破壞自己和家人的關係。長久在這類教會聚會的人,慢慢的就對現實產生了偏差、扭曲的看法(distorted perspective of reality)。他們開始會對教會外的人不再信任,但是卻活在壓力、惶恐、和憂鬱裡面。這些對心理的傷害,可以在那信徒離開那教會後持續很久。部份信徒甚至產生自毀和傷害家人的傾向。

部份這些教會有廣泛的網絡,在不同地方有他們的分支。有些是從主流正統教會脫離而自立門戶。這些自立門戶的教派偶爾會被原來所屬於的宗派所否定、劃清界線,但是有些就用魚目混珠的方法,改名、改聚會點去隱藏自己身份。貓貓補充,這些教會往往也有神秘色彩,信徒對外不會透露教會裡面的聚會情況、信徒相交細節,或者教會的歷史。這些方法令一些不知就裡的未信者無從辨認他們是否有問題。

上文列出八點關於極端的基督教教會的特徵,本文詳細說明每一點:

【極權、權威、家長式的領袖,Control Style Leadership】

任何 abusive church,必定有這個重要特徵:有一個權威、極權、操縱人的最高領導(control style leadership)。這些領導非常教條主義 dogmatic、很自信、驕傲 arrogant、妄自尊大,而且是所有信徒的屬靈領袖、家長。他聲稱自己在靈性上面比所有信徒優越、更加和上帝親近、更加知道上帝的旨意,說自己有上帝特別的「恩膏」,對聖經他有別人無法得到的、特殊、來自上帝的「亮光」,他甚至說他領受到從神而來特別的啟示和旨意。因此,這位領導人(在很多情況下是教會創立人)所說的一切是不可以被挑戰的、不容人質疑的,他的判斷是終決而不可推翻的。

這些信徒如果是對領導人(教會的頭頭)的說話表示懷疑、置疑,根本等同是懷疑、置疑上帝本身。雖然這類教會的領導人從來不會明明說出這個立場,甚至為了表現他和信徒是平等,要人稱他為「弟兄、姊妹」,但是他們對待懷疑、置疑者的方法,就間接發出這個信息:不要懷疑、置疑我,否則我和其他信徒會給顏色你看。

同時,這類教會領導人會替信徒個人生活作出決定,替他們「楂主意」,同時他不容許信徒獨立思考,令信徒慢慢的失去自己的主見,完全依賴他。

貓貓按:很諷刺地,這些教會喜歡指責天主教的「教皇無誤論」,當然他們很大程度是歪曲了「教皇無誤論」,但是他們同時在實際教會體制裡面卻實行另外一種「無誤論」,換了的不過是另外一個主角,用的是屬靈的包裝。還有,領袖為了防止不利他的信息、資訊流入影響信徒,會禁止信徒讀其他書籍,而只准讀他寫的書(現在可能有聲帶、VCD……),解釋聖經的參考,也必須以他批准的為準(通常是他寫或者他教會出的書)。還有,部份聖經的解釋不是斷章取意,就是隨便的「炒埋一碟」,目的是去證明自己的教義。這些教會信仰也很「非歷史化」(ahistorical),或者對于教會歷史、神學的了解認識很片面。「靈意」解經、「亮光」、「神今日通過這段聖經對我說話」等是他們解釋聖經的樣子。

【用不同手法玩弄人(manipulative),令信徒完全服從】

Abusive Church常常用各樣手法播弄、玩弄信徒的感情和心靈需要、弱點。播弄、玩弄信徒是用各種外來的壓力、方法令信徒就範,按領袖的意思行,而不會反抗。播弄、玩弄信徒的目的就是要信徒對領導絕對服從,不存異心。他們用的手法很多:令信徒有罪惡感、群眾壓力 peer pressure(例如不聽話的信徒被杯葛、其他人不睬他、用說話群起責備)、羞辱、威脅他們上帝會施行懲罰。另外一種手法是「牧養」 shepherding tatic,在香港普遍叫「師傅」。方法是要求信徒必須完全向一個比他資歷深的長者(師傅)交代他的一切,完全交心,完全向師傅負責。信徒必須毫無保留的把自己內心的想法、感受、將來自己的計劃、不敢向其他人啟齒的隱私完全向師傅「坦白交代」。但是這些毫無保留的「交心」、「剖白」的資料,師傅不是像社工、輔導者用來幫助他,而是用來脅迫、操縱他。

另外一種手段就是把信徒和教會外的人隔離,「斷六親」,使他不可以接觸家人、以前的朋友。

但是,真正的基督教領袖如此的:真正的好牧人耶穌會愛祂的羊、不會威脅、羞辱他們,並且領他們平安,甚至為羊捨命。

貓貓按:最初信徒可能會聽信他們說家人朋友必定反對他返教會、這個是聖經「預言」的逼迫,是出自魔鬼的,以至信徒自己會抗拒和家人朋友接觸。另外一些方法是信徒在入教時被要求發誓,和家人、以前朋友脫離,如果再接觸就是背叛、被上帝懲罰,結果因為發過誓,信徒會害怕而不敢接觸家人朋友。他們自我形象也很低落,因為教會長期要他們做各樣的事情表示忠心耿耿和「愛教會」,有時做的不夠就被責備。
【非常嚴謹、殭化的教條去規管信徒的生活細節 rigid, legalistic lifestyle involving numerous requirements and minute details for daily life】

第三個 abusive church的特徵是,他們非常教條主義,思想殭化。這些是因為極權領導而引起的後果:因為領導要求信徒絕對服從而毫無異心。對教會的服從忠心、對領導的服從是比對上帝順服、對家庭忠誠更加重要。

普遍是信徒會被要求參加密集的「查經班」、「門徒訓練」、同「師傅交代」,各種聚會,一星期聚會六到七天,時間長。信徒是被迫傳福音。雖然基督徒的使命確實是宣揚主道,但是在這些教會,這個是一個「交數」的責任,信徒有一個 quota 要達到,甚至要填寫 time card,記錄他們用多少時間、向多少人傳福音。信徒不可以自己決定每天做什麼,教會已經編排了他們每日的時間表,把信徒一天時間用盡去做教會的事情,做到筋疲力盡。美國有案例,信徒要早晨五時開始做,直到每天午夜,一星期起碼五天。

部份信徒更加要辭去原來的工作、全職投入。因為實在很密集、很沉重﹗

這種長期折磨,疲勞轟炸,令信徒慢慢迷失自己,變成像機械人一樣。很多例子顯示,這種巨大的壓力會令信徒精神崩潰、墮入極度抑鬱裡面。

耶穌不是說:「他們把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己一個指頭也不肯動。」[太 23:4] 而耶穌對跟從祂的人說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」[太 11:28-太 11:30]

貓貓按:信徒不是被建立(enpowered),而是一步一步被拆毀,喪失自己的自主、獨立人格,感情思想都倚靠了這個群體,沒有這個群體他/她就不知所措、失去安全感、害怕。他心裡面除了自己滿是罪惡感外,也可能把內心的罪惡感通過偏激的言論轉移,例如部份在新聞組遇見的這類信徒思想偏激、對人充滿不信任。這些重擔一方面使他們筋疲力盡,又因為他們常常覺得自己做得不夠,會有很大自卑,但是他們又以為自己是「真信徒」,就在這兩個極端裡面「扯到橫晒」。而且教會逼他們長時間做這些事情,也令他們沒有時間去看其他資料、和其他人交往,慢慢使他們和家人、原來的朋友疏遠。
【這些教會成日轉名】

貓貓註,香港的情況是,部份些教會從來沒有固定聚會地點。「香港神的教會」在六十年代創立,但是十多廿年都沒有固定聚會地點,或者聚會地點常常改。一般教會,就算是新成立,也會儘快固定聚會地點,並且計劃購買長久堂址的。

這個也是 abusive church ,極端教會的特點。當這些教會的事情被發現,例如報紙報道,他們就改名、改聚會地點逃避。或者也可能是令信徒的家人朋友找不到他們。
【常常指其他教會是已經「背道」、「不合神心意」,只有他們一間教會是真正教會 denouncing all other churches】

這些教會的領導和信徒自視自己比其他教會信徒優越,更加合神心意。他們相信他們是地上唯一真教會,只有他們擁有真理、擁有絕對性正確的教義,其他教會已經「敗壞」、「背道」、「不合神心意」。因此,他們絕對不會和其他教會交往聯繫,更加不會有任何所謂「主內的團契」(fellowship with other Chritians)。他們會認為自己是「主基督的精兵」、「末日唯一忠心的」。這些信徒很驕傲自滿,因為他們像他們的領導一樣,相信自己比其他教會的信徒靈性、屬靈上優越、更加和上帝親近、更加知道上帝的旨意。 Dr. Ron Enroth 在《Churches That Abuses》裡面引述一個脫離極端教會的信徒說:「雖然我們(abusive church 信徒)從來不宣之於口,但是我們心裡暗暗、且真心相信只有我們的教會是絕對最好的,其他基督徒不過是出來吃喝玩樂」。但是,聖經指出,真正聯繫教會的,是我們共同的神、共同的基督信仰:[弗 4:3-弗 4:6] 用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望。一主,一信,一洗,一 神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。

基督教會是以同一上帝、基督、聖靈聯合,有同一的三一神信仰、信基督復活、聖經權威、基督神性、靠恩得救等等。如果一間教會自以為自己是比其他教會優越、不和其他教會交往,那麼他們背後的動機和理念,其實是使教會分化的驕傲自滿。

貓貓按:我的主日學生分享過我知,她是讀中大的,和其他基督徒同學很親密,她也發現同學裡面有一個是返「香港X的教會」。一次一個同學患重病,大家基督徒發起為那同學祈禱,就是唯獨那個返「香港X的教會」的同學不肯和他們一起禱告。

【這些教會有「迫害妄想」、「殉道情結」( persecution complex and matyrdom complex)】

由于以上原因,很自然地 abusive church 極端教會有這第六個特徵。因為他們極度相信自己的優越性、在神面前是獨特、是神特別揀選的,所以認定教會外一切的人對他們不懷好意、認定他們必定會受「迫害」。這種思維形成一個惡性循環,外間批評他們越烈,他們越相信自己確實是神特別揀選的才受迫害,就更加極端。外界的批評、傳播媒體的報道泄露,他們都視為出自魔鬼的逼迫。可是,那些 abusive church/極端教會口裡面所謂的逼迫,和主耶穌、早期教會的逼迫大大不同。主耶穌、早期教會受逼迫,是因為他們宣揚基督的真理。今日,很多宣揚基督的真理的教會沒有受逼迫,相反往往聲稱自己受逼迫的就是這些極端教會,原因很簡單,因為他們的所作所為是正常社會感到不可以接受的。不論批判是來自其他基督教會或者非信徒,這些 abusive church 極端教會一概說是出自魔鬼,雖然很多對他們的批評其實是根據聖經裡面教導、指出他們的偏差。正常教會信徒想向他們作見證、告訴他們福音真理,這些極端教會也會敵視之、當那些是逼迫。面對他們的抗拒,信徒必須指出,他是用這些極端教會同樣接受的聖經、神的話語和他們說理,因為逼迫者是不會用神的話語和他們說理的。

【這些教會傳教對象是年輕人,約十八到二十五歲的年齡組別】

這些極端教會往往以年輕人,約十八到二十五歲左右、中產階級、有一定教育程度、滿有理想但是在基督教信仰認識不深的人。這些年紀的人極度渴望尋找生命目標、方向和理想,或者期望找到「真正的基督教會」。他們需要愛、接納、別人的肯定和關懷。大家一定發現,這類極端教會的「強項」就是對新來賓非常熱心、關懷、熱情。而往往這些教會的領袖好像父母一樣對待這些年輕人。年輕人在感情上需要得到滿足,就很容易把戒備的心放鬆,不去冷靜分析下這些教會是否有問題。

【信徒如果要離開,就被教會指控,過程令他身心、情緒、心理都受很大痛苦,traumatic and painful exit process】

信徒如果想離開,不但被阻攔,而且教會其他人會令他身心、情緒、心理都受很大痛苦、困擾。信徒很多時候是很害怕離開,因為教會會對他們羞辱、威嚇、說他們必定遭神懲罰、說他們是背叛會下地獄等等、又施行群眾壓力。有些離開了的還被滋擾、跟蹤,令他們精神大受困擾。如果離開,教會的信徒會公開恥笑、羞辱想離開的人,而所有其他信徒會杯葛他、不理睬他、和他斷絕一切關係。因為這些手段,很多決心離開這些極端教會 abusive church的人,在洗腦和羞辱下,會誤以為離開那教會也等于他離開神。由于離開的信徒之前和那教會信徒有很深入的感情關係,而之前又斷了六親、家人,甚至為返這教會和家人反面,所以當他離開遭遇「家法侍候」,被那教會信徒完全杯葛,這些離開的信徒往往很孤寂、痛苦、害怕。其中一個過來人說,當他決定不理會教會領導阻止而離開,那個教會的領導馬上定他罪、把一切罪都歸在他身上,要他承受極大的罪惡感。甚至那領導還說他會不得救,目的是連他的信心也要敗壞。

【如果有家人入了這些教派】

(一)為她/他祈禱
(二)對這些信徒作見證、說理會很困難,因為他們極力抗拒,甚至會以惡言對待你。
(三)他們的領袖也可能指示他們不要和教外人談話,除非有他們的師傅陪同(往往擅長辯論、對外人用羞辱、侮辱的方法,intimidate)
(四)所以在(一)祈禱裡面,要希望有機會跟她/他單獨談(最好你有教會信仰根基深、經驗好的傳道一起)
(五)面對他/她,要用愛,使他們不抗拒
(六)小心發掘他們在聖經解釋、教義偏差和矛盾、前後不一致的地方,指出來。往往這樣會令他思想。
(七)在各處找尋他/她返的極端教會的資料,令他/她對那教會生疑,並自己主動尋求資料,要他/她嘗試自己用聖經去測試那教會是否合乎真理,鼓勵他/她發問,甚至向他/她教會的領袖問。如果那些領袖表現得猶疑、迴避問題,那麼那教會領袖就……

耶穌說,教會是一個使得人得釋放的地方。

貓貓按:這些極端教會令我憤怒,不是因為他們的人偏激,而是他們利用人內心的脆弱、心靈的需要、對理想的渴望、感情的需要去達到控制人、玩弄人、壓迫人的目的,把人的感情、精神傷害,並且假基督的名做這些事情。

附加資料:

*極端教派信徒通常者非常熱心傳揚他們的「福音」。 但是到其他教會信徒和他們談道,就會敵視之。

*極端教派信徒是盲目被洗腦的一群。

*極端教派信徒根本不重視聖經,只重視自己教主的教導。

*極端教派信徒曲解聖經。

*極端教派信徒是非理性的一群,根本不願面對真理。

*極端教派信徒間的關係非常緊密,常強調以愛相繫。

*極端教派傳揚方式非常厲害,正以驚人的迅度增長。 會到其他教會「拉羊」proselytizing,自稱基督徒,但是對自己是屬於什麼教會就吞吞吐吐、不願意透露。

*極端教派傳播重點在年青人,或那些對傳統教會不滿的人。

*極端教派的領導人多言行不一,如貪財、好色…等。

*極端教派信仰上面和主流傳統教派幾乎沒有分別。他們強調自己同是基督信仰,外界無法分辨他們。

*他們強週自己的「非主流」位置,並有意無意間強調神的心意是「小群」的人才能獲得。所以,經常提出自己與主流教會的分別。認為神特別揀選他們,因此他們有很高優越感。

*「極端教派」和「異端」在行為、教導模式和對主流教會的態度方面,是非常相近,不同之處,是「極端教派」與主流教會同樣強調「因信稱義」和基督的地位、接受三一論、聖經權威,只是在某一教義上頗為偏重,甚至把那意念凌駕於其他信念之上。(極
端教派可能在一段長時間之後,變為主流教會中的一部份。最明顯的例子是「浸信會」--在宗教改革時期,本是極端教派,後來才漸被視為「保守派」。)

*「極端教派」對于教會歷史認識有偏差,認為約教會自使徒時代後已有所偏差,甚或離經叛道,完全違背了聖經的教訓。只有到了他們的出現,才再因著神的「特別啟示」,使「新約教會」得以延續。

*「極端教派」認為「真」教會只有一個,即他們自己,所以強調自己的超然地位。認為宗派是邪惡的表現,或出於魔鬼的作為,常以「巴比倫」或「大淫婦」來比對主流宗派教會。

*「極端教派」信徒追求「敬虔」(「狂熱」)或極端的信仰體驗。他們並沒有己一般主流教會信徒的犯罪感(覺得自己不足,或是虧欠了神、沒有靈修……等等),反而認定自己比那些信徒更為敬虔,順服於神的旨意之下,更明白祂的心懷意念。不過,另一方面,他們亦有另一種不肯定感(不肯定自己是否已有足夠「成就」來肯定得救)和懼怕(自己的「信心」不足)。這些不肯定和懼怕,在他們面對中年危機時,倍為加劇,所以,不少異端的信徒在中年以後多轉離教派或變為較不活躍的份子。 他們強調信心,不過更強調信心的行為表現,往往見諸他們極端的要求。通常他們對信者的表現有特定規範和要求。這些要求是明確而具體,而非空泛的原則理論。

*「極端教派」信徒有強烈的受逼迫感 、殉道情結,既為主流教會所不容,亦受攻擊,所以多有強烈的受壓感,因此信徒間關係更為緊密、同時也特別加更多繁重的訓練和操練給信徒。他們早有被逼迫的意識,任何指出他們錯處或弱點的言行都會被視為刻意中傷。

*「極端教派」信徒深受教派內的「套裝理論」影響,認定自己全然合理,而基督徒或其他人卻是陷於謬誤的,因而多好辯(單向式的辯論)。簡而言之,他們樂於指出別人的過錯,卻對別人對自己的指斥完然抗拒或否定。

包艾克教授指出:

「有些人認為與這些極端教派信徒接觸時,最重要的是解決其理智概念上的錯誤,可是當我們與他們有個人化的接觸時,就會明白,其他各樣因素(如心理和社交)對他的影響,遠較理念大得多。」

這些因素包括:

(一)他們在其教會群體中,有溫暖、親密的關係。 若要脫離,不單是轉換信念,更是改換朋友和整個人的社交圈子。若不顧及這層面,一個信徒永不能走出那個傷害他的圈子。

(二)他們能在那個群體中得到足夠的安全感,因為他們不單得到獨特的地位,亦能同時得著簡明的答案(神的旨意),使他們的困難得到立時的解決。而主流教會的協助通常是不確定的理念。 人害怕不肯定、不確定,要求「即時答案」。

要以「愛」和關注來與他們相交,亦要在理智和聖經的層面上,使他們服於聖經權威之下,也要喚醒他們的理智。

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