《賽德克.巴萊(上)》的靈性

放心,沒有劇透。

今天看了《賽德克.巴萊(上)》,由第一幕起就開始哭,哭到尾。

有人以它比喻亞凡達,它可以是一個關於文化保育vs經濟發展的比喻;它可以是純粹一個民族抵禦外族的悲歌;它也可以是一個關於政治妥協的比喻。但我一直看,就一直用靈性的角度理解。《賽》片所呈現的世界觀,有靈、有死後的世界、有族長、有群體、有儀式,完全可以套入教會去理解。

賽德克人的世界觀中十分尊重「祖靈」,亦嚮往死後的美好世界。這一點和基督教信仰不謀而合。基督教的核心是神,而亦應許真心相信的人一個死後和神一起的「天堂」。這一點相信很容易能夠看出。

片中有一個重要的觀念,就是「圖騰」的觀念。圖騰是他們身份的象徵,男性要殺過敵,成為英雄,才能擁有圖騰;女性也一樣,要懂織布才能刻上圖騰。這儀式的對照,就是基督教的水禮。水禮是信徒公開認信,雖然不用殺敵,但其實對於初期信徒來說,一個公開認信其實和捨棄生命一樣,因為當時的人會追殺基督徒。觀乎我們當代的生活,信耶穌很安全,現在施行水禮沒有了一種很強烈捨棄生命的意義。水禮也不要經很重大的考驗,教會對信徒的考核,也只是口頭上的。例如,很多教會會要求會友有很高的出席率,有恆常的奉獻。但即便信徒做不到,也不代表甚麼。失望一點說,水禮這形式,意義已不是很重大。

題外話,若果說現代基督徒的「圖騰」的話,我想,「讀神學」更像這個過程。讀神學代表信徒要捨棄生活去讀書,然後成為神的僕人(傳統上是這樣吧)。有了「傳道人」這 title 就好像賽德克人中有圖騰的一樣,說話有 say一點。可是,在後現代,這種圖騰意義也漸漸消失,傳道人身份,在教內也不甚被尊重了。其中一個原因,是現在讀神學的人也不一定要事奉神,事奉神的人「還俗」也很被體諒。反而天主教好,他們要成為神職人員要立三個誓,使他們的神職人員沒有那麼兒戲。

那麼,獵場又是甚麼呢?在片中,獵場是祖先的遺產、是其他族不能侵犯之地、是他們證明自己的地方、是他們賴以為生的地方。對城市人來說,工作可以是最接近的比喻。但我們對於自己的工作,往往沒有那種人家不可侵犯的捍衛。所以,更切合的比喻,是以理想比喻獵場。理想是一個人自己神聖的領土,別人來嘲笑,有自尊的人必捍衛。理想未來能讓活我們,但卻能使我們的靈魂得著養份。我想,這大概是一個恰當的比喻。

當理解到部落等如教會之後,我們要進一步去思考,在這個比喻下,日本代表甚麼?而民族之戰,又如何理解呢?

日本明顯地飾演部落的壓迫者。若用香港的場景理解,日本很有可能代表大商家、香港政府、土共等。但對教會來說,甚麼是我們的敵人呢?是「天空屬靈氣的惡魔」嗎?是的,但是,牠們也要在世上有個 agent 呀。所以嘛,陳某認為,若教會比喻部落,日本其實代表世俗。所謂世俗不是指一些「非教會」的事,例如以前的人說睇戲唱K是世俗,我不以為然。我認為,真正的世俗,在教會之內。

教會口說相信聖經,其實香港教會更信奉「成功」,美其名為「得勝」和「見證」。香港教會所崇拜的,是「更大、更多、更強」。大家可以參考胡志偉牧師的文章。日本帶來文明,但不使部落人更幸福;同樣,崇拜成功使教會增長,但,使人更愛上主嗎?我懷疑。

片中的部落領袖起來抵抗日本人,我們今日有種去抵抗教內的歪風嗎?

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