關於最低工資的另一個經文聯想

因著立法會辯論最低工資的原故,

舊約利未記講及照顧窮人的經文突然潮了。

關於關心窮人,大概不用引經據典也知道這是信徒的份內事。

我怕,「關心窮人」的口號被叫得濫了,變成另一句空洞的口號。

所以,不如大家又睇下新約有咩講—-

「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」

(林前十三3)

這是著名的「愛篇」的前一句,講到「愛」比賙濟窮人的行為更重要。

顯然,作者(保羅?)將「去愛」和「賙濟窮人」分開了。

為甚麼我們要有這樣的觀察?

因為在當今社會,給了錢就算是盡了道義!

對父母,供養了就算是盡孝。

對弱勢,給他們錢就是仁至義盡,

「俾左錢啦,你仲想點?」

是的,我們常常不小心把「俾錢」等同了「愛」

的確,俾錢是愛的一種方法、手段、途徑,

但聖經對我們的要求,遠勝於此。

對於何為「愛」,我有一個個人的詮釋

to love is to commit.(愛就是委身……)

這和感覺無關,這完全是關於實際行動。

再解釋下去,委身於一個人(或一群人)

就是認同

「認同」和「同情」有很大的分別

用簡單的例子講,

同情係餵魚

認同係變魚

道成肉身,就是實例。

延伸閱讀

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樂壇泛福音化之神愛 Minogue

咩都唔好講住,睇下張相先!!

我從一個 fb 朋友的 wall上看到,第一件事,爆笑!

「神愛世人」?咩事呀?

哦,原來係「Kylie 幻化愛美神」

等我仲以為 Kylie好似 Sammi咁出隻福音碟添

似乎,自從 Sammi之後,「福音派」的內容在娛樂圈搶灘成功

由之前覺得基督教好 Dud,搖身一變變得好潮。

不過,我寫得出來,一定係覺得有野唔妥

我睇翻 Kylie 隻碟,不但不算是一隻福音碟

而且 MV內容*應該*和福音派信仰有很大分歧

(有意請自行 google)

所以嘛,當將福音打入市場究竟是好是壞,真的很難說

好的,就是 publicity多了,這好像是把福音傳開了

但是,只把口號傳開,而沒有基督精神,這到底是甚麼?

你的慈愛比海深

我深信,教會的錯誤教導,是由小開始的

例如教會一定會教小朋友的,是挪亞的故事

而教挪亞故事,免不了要教小朋友一些動物

在一般兒童主日學教科書,上挪亞方舟的動物是這樣的

小朋友,你看~這是天父世界

神造的動物很可愛呀

這樣,我們便將神的創造是美好灌輸了小朋友

對嗎?對對對,這當然對了

但是,讓我們看看另外一些創造物吧

請問,你會不會拿這一張相給小朋友,告訴他們「這是天父世界」?

但是,這的的確確是一種動物呀,一種深海動物,難道你說這不是神的創造?

好了,在文章一開頭,我說,錯誤教導從小開始

教會教錯了甚麼呢?

教會將「外在美是好」的意識灌輸了給小朋友,

卻留意不到無論可愛的貓貓和深海怪魚都是天父創造。

生物的品種、形象甚多,有些悅目有些嚇人

正如世上眾人一樣,我們都不大相同

但都是神的創造

若看官是兒童主日學老師,你不妨試試這樣教小孩吧。

顏色.崇拜

我們這一代,教會都不甚注重禮儀,總是以為禮儀是一些老掉牙的東西

其實,我們丟了禮儀,不但丟了我們的傳承,令教會文化失去「保育」

更是失掉了一些美,例如是崇拜的顏色

對呀,顏色

傳統定下了教會在不同的時期有不同的特定顏色

例如紀念耶穌出世,會用白色

受苦期(復活節數前四十天)用紫色

復活節當天用白色(或金色)

五旬節用紅色

教會的主教、聖壇當日會用主題色裝飾

除了是提醒人們甚麼節日之外,也透過顏色的意義來表達信仰

這是文字氾濫,資料爆炸時代失落了的一種表達

透過文字,顏色被殺了

延伸閱讀

http://fullhomelydivinity.org/articles/colors.htm

http://en.wikipedia.org/wiki/Liturgical_colours

信者得愛宣傳有誤

Sammi鄭秀文出福音碟,叫好叫座

連隨出國語版,再殺埋廣大華語區的市場

實行來一個Sammi福音遍傳

對此,在下沒有甚麼意思,福音傳出去,好好好

但是

若果在傳的過程中有錯謬,那便不妙了

在下在《信者得愛》的巴士廣告上,

見到一則類似宣傳的「豪語」:

上帝說:「要有光!就有了光!」

拿,呢D咪錯囉。

根據「和合本」創世記一章三節

上帝說:「要有光。」就有了光。

「就有了光」一語,是敘事者(narrator)所說,

不是上帝說的!

把話放在人口(put word in someone’s mouth)已經不對

把話放在上帝口?小心行雷哦。

再說

若根據聖經原文作翻譯,

上帝其實只說了一個「光」字,並不是「要有光」

馮象譯本就作了如此翻譯了。

所以嘛,要傳福音,可以

要講聖經,歡迎

但你講錯,我要出聲囉。

接納人渣

教會打著的旗號是「愛」和「真理」

站在愛的大前題下,「包容」有了差不多絕對的價值

對於罪人,我們包容

對於弱者,我們包容

對於殘缺,我們包容

我們徹底的抗拒「精英主義」

這是在「愛」的旗幟下彰顯的基督教

但是,我們真的是甚麼人也要包在教會內?

若果那人在教會內胡搞男女關係,上完一個又一個

我們應否包容?

若個又有人,回教會只為吃喝,毫不對信仰追求

我們又怎看待?

趕他出門,是不是自打「包容」的嘴巴了?

又例如有一同性戀者參加教會,我們又應怎樣?

若果,愛溝女是一種「心靈缺陷」,而非存心不良

我們應該包容嗎?

在思考的討論中,我放棄一種「取平衡」的向度

我往極端處想,我們要不全盤包容,要不徹底抗拒

二擇其一,那樣較好?

全盤包容的結果,很可能就是教會一蹶不振,

大家在自由的旗幟下自說自話,教會無權威可言

全盤抗拒的結果,是教會變成高壓政權

就向精英主義,汰弱留強,會眾相當忠心

老實說

兩者都不是出路,兩者中間也不是可行的

因為兩頭不到岸,只會令教會又疲弱又極權

兩者之優點均不能得到

唯一可行的思考方法,是要把整件事典範轉移

重新由step 1開始思考

教會是甚麼?

由於這不是學術文章,所以我也不打算慢慢討論

但是我知道,對於教會是甚麼這一個題目

教會內部也有南轅北轍的見解

所以,對於怎樣包容和應該包容到甚麼地步

大概也是每一個信仰群體不同

我想,擁抱這一種每個群體的不同

本身就是最大的接納

即是說,有些人咩都得,咪由得人地囉

有些人咩都唔得,咪都由得人地囉

福音派、消費主義、社運

這篇小文旨在嘗試思考以下三樣事情的關係:

「福音派、消費主義、社運」

我的基本立論是:福音派信仰出了亂子,導致基督教信仰變成一件商品,則社運和信仰割裂,變成「某些人」的事。

我這一篇小文是寫來給普羅信徒思考一下基督教信仰的意義的。看倌若已明白在下所指,你可以停止閱讀,因為我的觀點已經在上面寫了。

1. on 福音派的發展

福音派在香港是主流教會,甚麼宗派也會宣稱自己持守福音信仰。我識得一個人,教神學的,她說「福音派這個字是非常 ill defined 的」。所以,在下必需說明一下福音派其實係咩,係點來的。

百多年前,現代神學興起(以士萊馬赫為起點),出現了很多不同的新觀點。新觀點被稱為新派、自由派,甚至是不信派。他們的對頭,就是基要派。兩派的鬥爭始於「聖經無誤」,這個issue爭論到現在還未有定論,但是基督徒中就有一水人厭了兩者的爭論,在二戰後,所謂福音派開始成形,有好些大家熟悉的機構就是那一水開始的(例如係: fuller神學院、學傳)這些人之間其實也有很多分岐,但其中一個最談得來的,是普世福音運動。後來,葛培理成為福音派的一大龍頭,四律就是他發明的。之後的,大家都見慣見熟,不用詳述了。

我想說的是,福音派大概是沒有一百年的事。而簡便的決志,更是近五六十年才大行其道的。跟隨著這些運動的,是福音派信仰變得個人化,重個人得救而輕群體。這讓下去,基督教亦開始就了商品化的路。何解?

自從教會開始講「個人得救」,教會思考的問題,就是「怎樣使人得救?」得出來的結論,就是教會要適設每一個人的需要、讓更多的人能信耶穌、歸主。這樣的邏輯,得出來就是教會事工的專業化,由以前牧師一腳踢,變成分工,目的是要「更有效牧養」,教會做不來的,交給外面的機構負責。

基督教,由百多年前的家庭式作業高速地工業化,集中了資源、作出了完美分工、把決志人數最大化!信徒原本的一件一件的 craft, 變成了 product. (題外話:這就是為何師徒制(mentorship)再一次興起,因為人們都不喜歡被 mass produce).

教會本身的 mentality變成了工廠,對信徒的教導也傾向了「消費主義」。何解?我舉一例。在我的教會生活中,「屬靈的事」(包括讀經、靈修、上教會、事奉)是和「屬世的事」(例如是娛樂、工作)分開的。在這種聖俗二分的教導下,「聖事」被冠上光環,被賦予崇高的價值,反之屬世的事(包括政治)被貶為次等。

這樣的分野,本身就是一種商品標簽。教會鼓勵你做「屬靈」的事,本質和推銷無異。只不過,貨幣換了是「時間」。結果,在精心的分工下,不同的事工淪為不同的「商品」,信徒在教會這個屬靈雜貨攤選自己的心頭好。若教會不能供應所需,則去一些「屬靈百佳super store」,找自己要的心靈product。

在這樣的氛圍下,社運、政治參與當然被變成一種產品。「有感動」的信徒可以參加,但不要搞我。冷漠,有了籍口。

在下這個理論還可以用來解釋很多不同的教會現象,但下回才說吧。